Nous avons conclu à travers la précédente et modeste recherche, que la shakilâh est la structure fondamentale avec laquelle l'homme a été créé, ou plus précisément, la matière dans laquelle l'homme existe. Il est connu, en raison de la nature de la création et de sa formation, que les différents éléments y sont influents (nous ne les aborderons pas ici car les chercheurs ont déjà souligné différentes substances minérales qui correspondent à ce qui est sur Terre...) Mais ce mérite d’avantage notre attention est la carte génétique généalogique, notamment l'état du père au moment de l'éjaculation, son essence, son environnement, et ceci renferme le secret de l'action. Il en va de même pour le temps et le lieu, car chaque influence laisse une empreinte dans cette configuration. Ensuite, l'importance passe à la mère, où réside le secret de l'interaction. On considère alors l’essence de la maman, sa rivalité et son harmonie comportementale pendant la période de la grossesse, car le fœtus, tout comme il a sa part dans l’oxygène et de la nourriture de la mère, a également sa part de chaque équilibre, réaction, stabilité ou négligence (et tout cela est également accessible aux spécialistes et à leurs recherches avancées dans le domaine...)

Tout ce qui a été mentionné, ainsi que d'autres choses externes et d'autres choses internes, toutes laissent une empreinte distinctive dans la shakilâh originale, dans laquelle la richesse de substances particulières pousse l’individu à progresser dans un domaine spécifique ou une spécialité déterminée. De même, une substance particulière peut freiner l’individu dans des domaines où d'autres excellent et réussissent mieux. Ainsi, entre deux frères, un peut exceller dans quelque chose et l'accepter tandis que son frère peut le rejeter et ne pas y exceller... Et l'étude approfondie et l'investissement des chercheurs dans les groupes sanguins sont un exemple de cette spécialisation de la shakilâh (les spécialistes devraient y prêter une attention particulière de ce point de vue) ...

Sur cette base, les éléments constitutifs de la personnalité forment la structure de la shakilâh, appelée l'origine dans la shakilâh. Il est nécessaire de respecter et de tenir compte de ses qualifications et de ses composants. Le propriétaire de la shakilâh n’est pas responsable de ce qui la compose, mais il est jugé sur son investissement dans tout ce dont il dispose. (Et qu'un philosophe ne vienne pas dire : Comment puis-je être jugé pour une composition que je n'ai pas choisie ou pour une structure qui m'a été imposée ? Nous lui disons que la sagesse de la création s'est manifestée dans les dons. Si une certaine substance lui fait défaut, elle est compensée naturellement par un don spécifique. Cela est facilement observable pour les personnes perspicaces et n'est nié que par les ignorants).

Et sur cette base, la personnalité et ses fondements sont dotés de lumières (comme cela sera expliqué). Nous pouvons classifier la structure de la shakilâh en fonction de cela, et l’opposé de ces lumières (ces ténèbres) peuvent entraver la capacité de la shakilâh à s'adapter à de belles paroles, à des actions justes ou des conditions saines. Les piliers qui maintiennent la structure de la shakilâh, sont au nombre de six comme cela a été mentionné précédemment. Ce sont six lumières que produisent les composants des six piliers, tel que cela a été mentionné dans le Livre de Dieu qui est exempt de tout défaut. Ainsi, en opposition a ces six lumières, les ténèbres qui entravent la shakilâh sont également au nombre de six. Chaque fois que la shakilâh manque d’une lumière d’un de ces six piliers, elle est affectée par l’imperfection qui lui est opposé. Par conséquent, la correction du comportement spécifique se fait en éliminant son opposé (ses ténèbres) et en affirmant son origine (sa lumière).

Ainsi, lorsque l'atelier de recherche est érigé pour les spécialistes sur les lumières des six lettres (les composants du comportement qu’elles indiquent ou les entraves qui leur sont opposés), qu'ils s'efforcent de formuler des classifications (sans ambiguïté dans le terme tant que les significations sont claires). J'ai la certitude qu'il ne sera pas question de divergence dans les significations ni de disparité dans les structures, mais les efforts se concentreront inévitablement sur la sublimation qu’apporte les lumières et sur les troubles qui découlent de leur abandon. Que les concurrents rivalisent dans ce domaine.

La classification peut être nommée selon l’arrangement des lettres et lumières établies. On peut dire que la shakilâh de la lettre "ش" (dont la lumière est la force complète dans la contraction) est "la personnalité prudente" ou "vigilante" ou "attentive". À l'inverse, on peut dire que son opposé est la "personnalité insouciante" ou "négligente" ou "imprudente", qui se jette d’elle-même vers la ruine.

Et voici un modèle des six personnalités telles qu'elles ont été précédemment expliquées par le terme "شاكلته". Nous souhaitons commencer à diagnostiquer ces personnalités en fonction de la prédominance de la lumière sur son porteur. Par exemple, nous pourrions dire que la personnalité qui est dominée par la nature de la force complète dans la contraction, est une personnalité prudente. Ou si elle manque de cette lumière, on l'appelle la personnalité insouciante... De même, dans le reste des comportements, qu'il s'agisse de présence et d'affirmation de lumière ou de perte et d'absence de lumière. Ceci est une première clarification à ce sujet :

Il est bien connu que les comportements de la shakilâh ont un impact sur des fonctions spécifiques des organes. Si le comportement est mis en œuvre de manière positive, il active des fonctions, et après son exécution, d'autres organes et mécanismes en bénéficient, ce qui conduit à la réalisation d'une stabilité, d'un équilibre particulier, ou à la préservation. L'inverse se produit également, et des organes spécifiques du corps se contractent en cas de comportement ténébreux, ce qui influence naturellement leurs fonctions. Voici un exemple :

1 - Personnalité du "ش" (Shin) ou la personnalité prudente : Cette personnalité, dans notre classification, est caractérisée par la prudence face à tout mal, elle est attentive à éviter les dangers, les catastrophes et les maux. C'est une personnalité distinguée par son intelligence, sa connaissance, son engagement, son équilibre, et sa capacité à prendre des décisions judicieuses en temps opportun. La lumière de cette personnalité se situe dans un juste milieu de prudence, car l'excès de prudence peut conduire à une maladie, appelée en psychiatrie le "trouble de la personnalité évitante". D'autre part, le manque de prudence caractérise une "personnalité imprudente" ou "insouciante" ou "négligente". C'est un exemple de ce que nos chercheurs pourraient explorer. Nous visons ce qui équilibre ou embellit la personnalité, et nous appelons cela le pilier qui soutient la shakilâh. Nous mentionnons les caractéristiques opposés à ce pilier pour expliquer les symptômes et maladies qui en découlent (c'est là l'objectif).

Quant à l'approfondissement des connaissances, il reste de la responsabilité des spécialistes, et son excellence reste une étape pour les bienfaisants, et Allah est le Protecteur des pieux.

Puisque l’externe est étroitement lié à l’interne et que l’interne a un impact direct sur l'externe, comme dans la relation entre la peur et les fonctions des organes, tel l'accélération du rythme cardiaque, le rougissement du visage, son influence sur les mouvements, les pensées ou les sens, ou encore sa relation avec les glandes et tout ce qui concerne les sécrétions et leurs conséquences. Bien que cela ne soit pas caché pour les experts des fonctions organiques, la recherche à ce sujet a été limitée, ainsi que la relation entre le comportement et les différentes fonctions externes et internes des organes. Cela ouvre la porte à une autre science appelée "la science des traits" (علم السمات).

La science des traits :

"La science des traits" est un terme faisant référence à l'étude des traits de personnalité. Dans la langue arabe, le terme " سِمة" désigne une marque, un signe ou une caractéristique distinctive. En psychologie, il existe une discussion sur ce sujet, et Pierre Daco l’évoque dans son livre "Les prodigieuses victoires de la psychologie moderne", où il décrit les caractéristiques de la peur, de la timidité, et de l'impulsion, visibles à travers l’apparence et la structure externe.

Ce que nous souhaitons explorer va au-delà de cela, plus en profondeur et plus précisément. L'importance de cette recherche et de son application est soulignée par la parole divine : « Leurs visages portent les marques de la prosternation » [s48v29]. La prosternation ici se réfère à la prière, mais elle signifie également une prosternation constante dans le sanctuaire de l'obéissance lorsque la certitude est établie et que la tranquillité est atteinte. Ceci est une marque visible aux yeux des connaisseurs. De même, dans le verset : « Les coupables seront reconnus à leurs marques et on les saisira par les mèches de cheveux et les talons » [s55v41]. Bien que cela soit spécifique aux anges du châtiment lors du Jour du Jugement, les pieux ont également leur part de connaissance de ces traits lors de cette vie.

Le comportement de l’obéissance ou de la désobéissance ou l'action illuminée dans l'obéissance et obscurcie dans la désobéissance, ou ce qui est reconnu comme étant vertueux et ce qui est réprouvé en raison de ses préjudices, a un impact direct sur les organes, tant externes qu'internes, et sur leurs fonctions. Pour les experts, il est possible d’examiner cela, et même d'intervenir dans le traitement qui convient, avec les moyens dont ils disposent. C'est précisément cela que nous cherchons à atteindre et à éclairer au cours de cette recherche. La médecine des fonctions organiques peut également intervenir directement de manière bénéfique, renforçant la fonction d'un organe ou aidant une personne perturbée à trouver la lumière de l'action et à sortir de son obscurité.

Nous reviendrons sur l’étude de la science des traits si cela reste pertinent pour notre matière. Revenons à l'achèvement de notre sujet :

J'ai mentionné que la personnalité prudente (personnalité de la lettre "ش") possède une force dans la prise de décision (qui découle d'une clarté de la pensée et d’une pondération mentale), ce qui donne un signal immédiat aux fonctions des organes pour une exécution instantanée (comme si la main cessait de bouger ou la jambe de marcher, ou l'ouïe d’entendre ou la vue d'observer...). Cela peut se produire par une action volontaire ou évoluer vers un mouvement involontaire avec la pratique et la persévérance. C'est là l'objectif de cette recherche. Ainsi, ce comportement distinct a la capacité d'activer la mémoire, de la renforcer, et de stimuler également l'interaction des organes avec ce que l'intellect décide et ordonne dans des paroles et des actions saines, ainsi que dans diverses situations.

Quant à la personnalité qui est perturbée (la personnalité insouciante ou imprudente...), elle présente des symptômes au niveau cognitif, dans les prises de décision, et l'exécution des tâches opposés à ce qui a été mentionné précédemment et expliqué (et cela doit être clarifié par les experts qui doivent examiner cela attentivement) ...

2 - La personnalité de la lettre "ا" (alif) ou la personnalité obéissante ou intègre (ou conforme, ou droite…) est caractérisée par l'obéissance. Dieu dit : « Tiens-toi dans la rectitude, comme tu en as reçu l'ordre, ainsi que ceux qui, avec toi, sont retournés à Lui. Ne transgressez pas » [s11v112] Et notre Seigneur dit également : « […] tiens-toi dans la rectitude, comme on te l'a ordonné ; ne suis pas leurs passions […] » [s42v15]. On peut aussi appeler cette personnalité une personnalité équilibrée ou équilibrante, car elle sait ce qui lui revient et ce qui est attendu d’elle. La conformité à l'ordre de Dieu dépend de la foi en Lui et de son exécution avec confiance et conviction, cela repose sur un cœur qui croit, un intellect convaincu, et des membres qui obéissent dans la mise en œuvre (donc comprends). Ainsi, cette personnalité ou le comportement de cette personnalité renforce le cœur, l’intellect, et active les membres pour l'exécution. En revanche, la personnalité transgresseuse ou désobéissante impacte négativement les organes et membres de manière proportionnelle à la désobéissance, à la rébellion et à la défaillance mentionnées précédemment.

3- La personnalité de la lettre "ك" (et sa lumière est la connaissance de Dieu) est la personnalité connaissante ou la personnalité sage. Ou la personnalité libre, comme le dit Descartes. Selon lui, c'est la personnalité qui a une relation avec le monde perceptible pour établir une communication (et la vérité est témoignée même par ses ennemis). Cette personnalité se libère de tout ce qui la lie aux contraintes, aux désirs personnels et aux passions, recherchant la vérité où qu'elle soit, car cette personnalité suit la vérité partout, elle est donc une "personnalité connaissante"...

Les caractéristiques de cette personnalité incluent une forte sensibilité du cœur, une vérité attestée par la parole de notre Seigneur : « L’Esprit fidèle (Jibril) est descendu avec lui sur ton cœur, pour que tu sois au nombre des avertisseurs » [s26v193 et 194]. Ce savoir divin ne réside que dans le cœur, et notre Seigneur dit : « Nous avons destiné à la Géhenne un grand nombre de djinns et d'hommes. Ils ont des cœurs avec lesquels ils ne comprennent pas » [s7v179]. Et notre Seigneur dit : « Ne parcourent-ils pas la terre ? N'ont-ils pas des cœurs avec lesquels comprendre et des oreilles avec lesquelles entendre ? [...] » [s22v46]. La vraie compréhension et la vraie intelligence proviennent d’un cœur élargi, et non pas d’une pensée étendue (comprends donc !). On peut alors appeler cette personnalité : la personnalité connaissante ou la personnalité sage…

Ainsi, toute la lumière de cette lettre afflue dans le cœur, qui la propage directement à l’intellect et à toutes les autres parties du corps, considérant la lumière dans la personnalité comme un moyen de connecter les lumières de la shakilâh.

4- La personnalité de la lettre "ل" (et sa lumière est la science complète) ou la personnalité savante, perspicace ou instruite... La connaissance est le nerf de la compréhension, et ses canaux sont la recherche, le questionnement et l'investigation. Une personne est considérée comme savante dans quelque chose si elle le maîtrise et en tire tout bénéfice possible. Il existe deux types de sciences : la science du comment (ou de la manière), qui implique la maîtrise et les conditions telles que la véracité de l'information et la sincérité dans l'intention d'agir avec diligence, prudence, surveillance et révision. Tout cela entre dans la science externe. Si ces conditions ne sont pas remplies, il s’agit d’un simple apprentissage et non d’une science. Et comme le dit Dieu concernant les magiciens : « Il y a des gens qui apprennent d'eux les moyens de séparer le mari de son épouse » [s2v102]. Notre Seigneur dit également : « Ils apprennent ce qui peut nuire aux hommes et ne leur est d'aucune utilité […] » [s2v102]. Sur cette base, on parle de science lorsque ce qui en découle est bénéfique et d'apprentissage lorsque le résultat qui en découle est non bénéfique...

La science bénéfique est celle dont les fondements sont authentiques et dont les branches sont intègres. Quant à la validité des fondements, elle consiste à puiser dans la source du Sage Omniscient qui ne cesse de délivrer la connaissance depuis la porte du Prophète, le Messager d’Allah. Quant aux branches de la science, elles comprennent l'intention pure, la sincérité et la probité... Les érudits sont les gardiens de la communauté, comme l'a dit notre Seigneur : « Dis : " Sont-ils égaux ceux qui savent et ceux qui ne savent pas ? " » [s39v9]. Et notre Seigneur dit : « Dieu élèvera de plusieurs degrés ceux d'entre vous qui croient et ceux qui ont reçu la science. Car Dieu est instruit de tout ce que vous faites » [s58v11] ...

La réalité de la science repose sur la réalisation du monothéisme, qui signifie agir conformément à la volonté de Dieu en ce que l'on sait de Lui. La plus grande attestation du monothéisme est illustrée par la plus grande déclaration qui est mentionnée dans les paroles de notre Seigneur : « Dieu atteste qu'il n'y a de dieu que Lui ; de même font les anges et ceux qui possèdent la science, maintenant l'équité. Il n'y a de dieu que Lui, l'Omnipotent, le Sage ! » [s3v18]. Le sens de ce verset est que la plus grande et la plus authentique attestation à l'unicité de Dieu est Sa propre attestation (et Allah suffit comme témoin), car nul ne connaît Dieu si ce n'est Dieu (et comme on dit : tout ce qui te vient à l'esprit, Dieu est autre que cela). Quant à l'attestation des anges et des savants (et notre Seigneur a associé l'attestation des anges à celle des savants), leur attestation réelle est leur pratique de l’équité : et l'équité, ici, se réfère à la justice, qui est la volonté divine dans la création.

La phrase « قَائِمَا بِٱلقِسطِ » (maintenant l’équité) est au singulier, car l'origine de l'action est unique, c'est ce que Dieu a commandé (et il n'y a aucune indication pour l'ange proche du Seigneur ou pour le savant qui ne provient pas directement de la volonté divine…) donc leur pratique de l'équité est pour eux la plus grande attestation de l'unicité de Dieu, Celui dont la main détient tout et à qui appartient toute la création. Il est l'acteur de tout ce qu'ils font, Le voulant dans ce qu'ils désirent et Celui qui dirige leurs actions selon Sa volonté : « Mais vous ne le voudrez que si Dieu le veut, Lui, le Seigneur des mondes » [s81v29].

Ainsi, la science est le point focal du cœur, le moteur de l'esprit et le moyen par lequel tout l'être s'exprime...

5- La personnalité de la lettre "ت" (c’est la lumière de la perfection des sens apparents) est la personnalité lucide, entendante et établissant la vérité conformément à la vérité. J'ai lu à propos de cette personnalité chez ceux qui utilisent les plumes à leurs propres fins et pour des orientations spécifiques, qu’ils décrivent cette personnalité comme soumise (comme si la personnalité saine était rebelle, et que c’est ce que l’on attendait de nous). La vérité est tout à fait contraire (et nous avons déjà parlé de cette lumière). L'ouïe et la vue sont les fondements des sens apparents, et leur intégrité dépend de la santé mentale dans la compréhension et la science, tandis que la santé mentale dépend de la santé du cœur dans la foi et la certitude. Notre Seigneur dit : « Ils ont des cœurs avec lesquels ils ne comprennent pas ; ils ont des yeux avec lesquels ils ne voient pas ; ils ont des oreilles avec lesquelles ils n'entendent pas » [s7v179]. Et l'ouïe et l'obéissance sont des aspects de la perfection de la personnalité. Notre Seigneur dit : « Gardez-vous de Dieu autant que vous le pouvez ! Et écoutez, obéissez […] » [s64v16]. Et notre Seigneur dit : « Ô vous qui croyez, obéissez à Allah et à Son messager, et ne vous détournez pas alors que vous l'entendez, et ne soyez pas comme ceux qui disent : 'Nous avons entendu', alors qu'ils n'entendent pas » [s8v20 et 21]. Comment celui qui entend la vérité, la reconnaît, la met en œuvre, diffère-t-il de celui qui se rebelle contre elle et la nie ? Il est nécessaire de respecter les feux rouges dans la circulation et de ne pas les franchir, tout comme il est nécessaire de respecter les lois du monde et de ne pas les transgresser...

La lumière de la perfection des sens est liée aux sens eux-mêmes et a une relation direct avec l’intellect sain et le cœur pur.

6- La personnalité du "ه" se distingue par son éloignement de ce qui est contraire à la vérité. C'est une personnalité préservatrice. Elle caractérise l’individu vigilant, prudent, attentif et soucieux. Celui-ci est digne de confiance. Il est préférable de l'appeler la personnalité préservatrice, ou protectrice, "التقية" en arabe qui désigne la vigilance à éviter le mal. Cela provient du terme "وقى" (wiqā), qui signifie protéger quelque chose contre ce qui peut lui causer du tort. C'est une porte vers la prévention, un comportement qui repose sur des fondements solides. Personne ne peut prétendre qu'en ordonnant le bien ou en interdisant le mal, il échappe aux problèmes et s'éloigne ainsi de son contraire. En réalité, l'éloignement du contraire consiste à éviter l’illicite, suivi de l'évitement des ambiguïtés et des désirs, et ainsi de suite. Seulement ainsi la personne peut se prémunir contre ce qui est contraire la vérité, et la préservation est le meilleur atout dont l'esclave peut se munir, comme l'a dit notre Seigneur : « Faites des provisions ; mais, en vérité, la meilleure provision est la "التَّقْوَىٰ" (taqwā) [la préservation] » [s2v197]. Ce terme ‘taqwā’ englobe toutes les ordonnances divines et les interdictions.

On peut le traduire par « se préserver de », « être vigilant de », « être attentif à », « se garder de ».

Notre Seigneur a dit : « "وَاتَّقُوا" (wa taqū) [Gardez-vous d’] Allah, votre Seigneur » [s65v1], et Il a dit : « "وَاتَّقُوا" (wa taqū) [Gardez-vous d’] Allah, et écoutez car Allah ne guide pas les gens pervers » [s5v108].

Pour les transactions déloyales, Il a dit : « "اتَّقُوا" [Gardez-vous d’] Allah et renoncez au reliquat de l'intérêt usuraire » [s2v278], et Il a dit : « "وَاتَّقُوا" [Gardez-vous d’une] épreuve qui ne frappera pas forcément que ceux d'entre vous qui ont été iniques » [s8v25].

Pour les conséquences graves, Il a dit : « "وَاتَّقُوا" (wa taqū) [Gardez-vous d’un] jour où nulle âme ne compensera pour une autre chose, et où la réclamation ne sera acceptée de personne » [s2v48]et Il a dit : « "وَاتَّقُوا" (wa taqū) [Gardez-vous du] feu préparé pour les mécréants » [s3v131].

La préservation est une porte pour tout succès et prospérité. Notre Seigneur a dit : « "وَاتَّقُوا" (wa taqū) [Gardez-vous de] Dieu ! Peut-être serez-vous bienheureux » [s3v130] et « "وَاتَّقُوا" (wa taqū) [Gardez-vous d’] Allah et sachez qu'Allah est avec "الْمُتَّقِينَ" (al-muttaqin) [ceux qui préservent] » (s2v194].

Et pour tout savoir et connaissance, Il a dit : « "وَاتَّقُوا" (wa taqū) [Gardez-vous d’] Allah et Allah vous enseignera » [s2v282].

En résumé:

Il s’agit d’une brève tentative qui vise à évaluer les types de personnalités sur lesquels repose le diagnostic de la shakilâh, afin de facilité ce qui vient après. Si la personnalité est droite, tout ce qui suit sera droit. Sinon, des obstacles peuvent être trouvés au niveau de la perception émotionnelle du cœur, de la conviction intellectuelle, ou de la mise en œuvre des membres, des obstacles qui entravent le comportement au même titre que les obstacles entravent l'évaluation de la shakilâh.

Par conséquent, il est impératif pour l'environnement familial de veiller à maintenir le comportement de la personnalité au sein de la famille (ce qui n'est pas coûteux, ne nécessite pas de certificats, mais qui est la perfection et la beauté des personnalités). Les parents doivent également comprendre ce qui est en jeu pour eux et pour leurs enfants à cet égard, car c'est un sujet sérieux et important. Sauf pour ceux qui évitent le mal et pratiquent la piété. Allah est le Protecteur des pieux.

J'ai également mentionné les fonctions des organes qui ont un lien avec chaque lumière et personnalité ou shakilâh, afin d'ouvrir la porte à la recherche en médecine générale ou en médecine spécialisée pour une intervention appropriée au bon moment. Si la personnalité ou la shakilâh est correcte, beaucoup de choses seront facilitées et simplifiées. Ceci est une représentation approximative des lettres, de leurs lumières, et de la relation des fonctions des organes avec elles.

(Ce texte est une traduction du texte arabe du shaykh Mohammed Sa'idi, adapté en français par Aurélien)